ReferentInnen:

Referentinnen und Referenten:

Prof Alain Papaux, Fakultät für Rechtswissenschaften, Kriminalwissenschaften und öffentliche Verwaltung der Universität Lausanne (Unil)

Prof Jean-Baptiste Fressoz, CRH, EHESS, Paris

Prof Isée Bernateau, Paris Cité, Psychoanalytikerin APF

Dr Luc Magnenat, Psychoanalytiker SGPsa + IPA Preisträger «Klima 2023»

Anmeldung Programm

Die Umweltkrise bildet den radikal neuen globalen historischen Kontext des 21. Jahrhunderts. Sie verwischt das Klima und die Dynamik der Ökosysteme der Biosphäre und führt zu einer drastischen Verarmung der Artenvielfalt. Sie berührt das Innerste unseres Gefühlslebens und unserer sozialen Strukturen.

Die Umweltwissenschaften lehren uns, dass wir in ein neues geologisches Zeitalter eintreten, das Anthropozän. Die Menschheit ist zu einem „Welt-Objekt“ geworden, mit ihr die von ihren geschaffenen Techniken, die ihre Art, in der Welt zu sein, und ihre Art, das System Erde in seiner Gesamtheit zu bewohnen, bestimmen. Von nun an hinterlässt die Übermacht der menschlichen Technik ihre Spuren in der gesamten Biosphäre, sie formt das Antlitz der Erde und umgibt den Planeten sogar mit ihren Satelliten. Folglich scheint die Technik, mehr noch als die Biosphäre, zu unserer (beispielsweise digitalen) Blase, unserem Lebensraum zu werden, und ihre Abfälle durchdringen jeden Regentropfen, jede Zelle unseres Körpers. 

Von nun an könnte eine arrogante postmoderne Menschheit sagen: „Die Natur, das sind wir.“ Zu ihrem Unglück, denn im Gegenzug reagiert das, was wir Natur nennen, bio-geo-physikalisch auf das Handeln der Menschheit: Die Umweltkrise ist dabei, unwiderruflich klimatische Kipppunkte zu überschreiten und außer Kontrolle zu geraten, jenseits aller Möglichkeiten menschlicher Beherrschung. Mit der Umweltkrise kehrt die Übermacht der Natur zurück, wie Alien in dem von Ridley Scott erdachten Raumschiff. 

Die Umweltkrise befragt also die menschliche Natur wie eine zeitgenössische Sphinx: „Wer bist du, bescheidenes, ewig unvollendetes Geschöpf, das seinen Platz in den Ökosystemen der Biosphäre nur durch den Einsatz einer technischen Prothese finden kann?“, scheint sie uns mit immer größerer Eindringlichkeit zu fragen. Wenn der Mensch, wie ein Jahrhundert der Psychoanalyse gezeigt hat, von seinem Unbewussten gesteuert wird, wird dann auch die Technik, die seinen Körper erweitert, von diesem Unbewussten gesteuert? 

Um eine Diskussion zu diesem Thema anzuregen, organisiert die Schweizerische Gesellschaft für Psychoanalyse ein interdisziplinäres Kolloquium, bei dem zwei Psychoanalytiker – Isée Bernateau von der Association Psychanalytique de France und Luc Magnenat von der Schweizerischen Gesellschaft für Psychoanalyse – sowie zwei renommierte Ökologen miteinander ins Gespräch kommen: Jean-Baptiste Fressoz, Autor von *Sans transition. Une nouvelle histoire de l’énergie* (Seuil), sowie Alain Papaux, Autor von *HOMO FABER. Pourquoi nous ne ferons rien pour l’environnement* (Presses Universitaires de France). Dieses Kolloquium steht allen offen, die sich für das Thema interessieren.

Freud verglich den Menschen mit einem „prothetischen Gott“, wie es im Buch von Alain Papaux, Professor an der Fakultät für Umweltwissenschaften der Universität Lausanne, heißt. Heute zehrt diese überdimensionierte Prothese die Ressourcen des Planeten auf. Sie zerstört die Biosphäre, indem sie sie künstlich macht. Unsere technische Kompetenz, die übermächtig und unvorstellbar geworden ist, zerstört das Lebendige, aus dem wir hervorgegangen sind und das die Quelle unseres Lebens ist. Das ist, so könnten wir meinen, unsere zeitgenössische menschliche Tragödie: die Tragödie, nur ein „technisches Tier“ zu sein, wie es Alain Papaux formuliert. Der Mensch ist nicht „von Natur aus“ in das ökosystemische Leben der Biosphäre eingebunden; er hat keine eigene ökologische „Nische“. Nur durch seine technische Begabung kann er „Welt schaffen“. Die Technik ermöglicht es uns, einen Platz in der Biosphäre zu finden, und zwar inmitten jener Bewegung, in der ihre heutige Übermacht diese Biosphäre zerstört.

Jean-Baptiste Fressoz ist Historiker der Wissenschaft, Technik und Umwelt. Er zeigt die grundlegende Fremdartigkeit des Begriffs „Energiewende“ auf. Die von Fressoz rekonstruierte Geschichtswissenschaft erklärt, wie Materie und Energie eng miteinander verbunden sind, gemeinsam wachsen und sich symbiotisch anreichern. Es hat also nie „Energiewenden“ gegeben, sondern nur „Energiezuwächse“, lehrt uns die von Fressoz neu interpretierte Geschichte. Der Begriff der „Energiewende“ erscheint somit als Illusion, die unser menschliches Bedürfnis nach Glauben und Hoffnung hinterfragt. Fressoz’ Buch wirft implizit eine grundlegende Frage auf: Wie können wir an das glauben, was wir über die Realität der Umweltkrise wissen?

Da wir nicht gelernt haben, „wie ein Berg zu denken“, also wie ein Ökosystem, wie es Aldo Leopold, der Vater der Umweltethik, vorschlug, und da wir nicht auf die Umweltwissenschaften gehört haben, könnten wir nun gezwungen sein, „aus der Umweltkatastrophe zu lernen“. Das zu entwickeln, was die Psychoanalyse als „Fronten des psychischen Überlebens“ bezeichnet. Neue Kulturen zu erfinden, die in die Natur eingebettet sind, anstatt durch eine entnaturalisierende Technik aus ihr herausgerissen zu werden, wie Papaux es andeutet. Vielleicht in der Art der Urvölker, der Animisten und Totemisten, die es verstanden haben, die Welt zu pflegen, statt sie gnadenlos auszubeuten. Diese Völker haben es verstanden, sich an extreme klimatische und politische Bedingungen anzupassen, und könnten eines Tages zu den Vorbildern der „letzten Völker“ werden.

Luc Magnenat